Бхакти на ДВ России в ВК

Гл.1 «Предвестие нектара»

Шри Шри Гуру Гаурангау Джайатах

Я призываю вас от всего сердца…

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар

Дев-Госвами Махарадж

Перевод Муралишвара Прабху

Ученик: Махарадж, я хотел бы задать вам один вопрос. Я очень боюсь писать что-либо о сознании Кришны, поскольку вижу, что полон материальных желаний, но, в то же самое время, когда я выхожу и рассказываю людям о Кришне и сладостной природе Кришны, я вижу, какое наслаждение им это приносит. Поэтому я думаю, что, несмотря на отсутствие квалификации, я должен продолжать писать или проповедовать. Правильно ли это?

Шрила Шридхар Махарадж: Это похвально, что вы хотите делать другим добро. Махапрабху дал общее наставление:

йаре декха таре каха «кришна»-упадеша
амара агйайа гуру хана тара эи деша
(Ч. ч. Мадхйа 7.128)

«Куда бы ты ни пошел, кого бы ни встретил, говори с ним только о Кришне. Сообщай эти новости всем и каждому, и новый свет придет к тебе, который ты, в свою очередь, должен распространять другим. Таким образом, ты будешь жить динамичной и прогрессивной жизнью, не испытывая недостатка в поддержке свыше. Если ты повинуешься Моему приказу, тогда ты обнаружишь, что Я стою за твоей работой».

Это общий совет Махапрабху. Такое распространение – единственная необходимость в этом мире, где все каждое мгновение входят в пасть смерти. Махапрабху хочет, чтобы Его последователи были посредниками, проповедовали преданность Кришне людям, говорили об особой перспективе земли Кришны, о Вриндаване.
Поэтому похвально, что вы хотите делать другим добро таким образом, но, в то же самое время, прежде, чем обратиться к такой деятельности, вам следует должным образом постараться понять, что есть «добро», а затем, раздавать его. Это понимание не менее важно. Лечить пациента — благо, но вы должны знать, по меньшей мере, что такое лечение, тогда вы можете приступать к работе. Это будет благотворно. Тот, кто не занял правильную позицию, как он осмелится указывать ее другим? Вначале, узнайте, каково ваше место, ваша истинная позиция по отношению к целому, и в этом положении вам будет открыто, показано, что является вашим долгом.
Во время Второй Мировой войны, на стене Дома Писателей в Калькутте был нарисован солдатский мундир, а внизу подпись: «Надень этот мундир, и он скажет тебе, что делать». Такой совет был помещен там: «Надень мундир, и он скажет тебе, в чем состоит твой долг!» Итак, вначале мы должны занять верную позицию, найти правильное положение для себя, а затем, к нам придет вдохновение, понимание нашего долга.
Это первая стадия; она известна как самбандха-гйана – знание о том, кто ты. А далее, абхидхейа, «средство, приводящее к цели»: представление о моей цели, о том, как мне достичь ее, каковы шаги. Наш путь должен совершаться таким образом, иначе, все усилия будут несистематическими, хаотичными. Мы должны понять, каким будет правильное использование нашей энергии, и действовать соответственно этому. Это необходимо для систематического и подлинного прогресса, приближения к цели; в противном случае, «любой может поступать, как ему нравится», и вынужден будет пожинать соответствующие плоды.

Вначале, самбандха-гйана: человек задается фундаментальным вопросом: «Кто я? Где я нахожусь сейчас, и где я должен быть, каким должно быть мое положение? Это подобно тому, как, отправляясь в путешествие, я должен обратиться к карте, чтобы увидеть, где я нахожусь, и куда мне следует направиться. Понимание своего положения, ориентация в отношении цели – это «принятие мундира»; мундир скажет мне: «Это твой долг», и я должен буду выполнять его. Я буду готов делать то, что требуется от меня, ради моего реального прогресса.

Вовсе не так, что нам следует думать: «Я должен быть великим! Я буду Александром, я буду Хануманом…» Скорее, если вы хотите быть простым мальчиком-пастухом, если вы хотите общества Кришны в таком положении, вы будете думать: «Это столь чудесно – стать мальчиком-пастухом, выполнять обязанности мальчика-пастуха!» Рабиндранатх Тагор написал одну песню, в которой он говорит: «Я не хочу быть прославленным лидером страны, но, скорее, я хочу быть мальчиком-пастухом во Вриндаване, в джунглях. Для меня это очень счастливый идеал, гораздо более счастливый, чем положение великого мирового лидера. Простая жизнь, мальчик-пастух под руководством Кришны! Это желание очень радует мое сердце, греет мою душу». Такая амбиция, такое простое стремление – нечто поистине великое, не сравнимое с любыми мирскими достижениями. Скорее, мы молимся о том, чтобы мирские амбиции оставили нас, чтобы призрак таких амбиций оставил нас навеки. А желать общества Господа – такое стремление, хотя и простое, в то же время, очень, очень возвышенное.
Однако также возможно, что, находясь на низшей стадии, занимая свое нынешнее положение в этом мире, человек будет посвящать свою деятельность Господу, и приближаться к Нему таким образом. Это также возможно, это приемлемо, но обращение к Господу через выполнение своей работы – это низшая стадия. Она описана в Бхагавад-гите:

йатах правриттир бхутанам
йена сарвам идам татам
свакармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах
(Бхагавад-гита 18.46)

«Человек может достичь совершенства, исполняя обязанности, предписанные для него согласно его квалификации. Исполняя такие обязанности, он поклоняется Верховному Господу, Который есть источник всех существ и вездесущ».

В результате моей прошлой кармы, я плаваю где-то в материальном океане, в гуще трех гун природы; и, какие бы явления, объекты я ни находил вокруг себя, если я пытаюсь дать их, предложить их Безграничному, я могу приближаться к Нему, находясь в моем низшем положении.

йат кароши йат аснаси
йат джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курусва мад арпанам
(Бхагавад-гита 9.27)

«О, Каунтейа, какие бы действия ты ни совершал, предписанные писаниями или обычные, что бы ты ни ел, чтобы ни предлагал в жертву, чтобы ни раздавал в качестве благотворительности, какому бы обету ни следовал, — делай все это как подношение Мне».

Связывая всю свою деятельность с Господом, предлагая ее Ему, выполняя свой долг в таком духе, тот, кто не способен понять высшее явление, высшую преданность, может начать свой путь к Абсолюту, находясь в своем нынешнем положении.

Но шлока в заключении Бхагавад-гиты призывает нас:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
(Бхагавад-гита 18.66)

«Полностью отвергни все многообразие религии и просто предайся Мне исключительным образом. Я избавлю тебя от всех следствий грехов, поэтому не бойся».

Это заключение Бхагавад-гиты: громогласный призыв предаться. В своем комментарии к Шри Гите, Шри Бала Гангадхара Тилак написал: «В этой последней шлоке, Бхагаван Шри Кришначандра поднес нектар на золотом блюде: Где бы ты ни был, оставь свой долг, свой пост, свое место исполнения долга, и немедленно приходи ко Мне. Все будет исполнено; осуществление всего придет к тебе. Если ты придешь ко Мне, тебя ждет абсолютное совершенство твоей жизни. Не имеет значения, где ты находишься сейчас; это неважно. Ты можешь быть солдатом, ты можешь быть священником, ты можешь быть разбойником – кем угодно! Но, если ты оставишь свое положение и придешь к Моим стопам, твое желание будет полностью осуществлено».
Это зов Махапрабху, зов Гауранги: в потоке слез, Гауранга танцует, обращаясь к людям, умоляя людей: «Примите Имя Кришны!»
Когда Махапрабху решил принять саннйасу, Его преданные не знали, что Он уходит от них, что Он покидает Набадвип навсегда. Но в ночь накануне ухода, Он привлек многих преданных придти к Нему, чтобы увидеться с Ним в последний раз; словно ведомые интуицией, они пришли к Нему, и столпились в Его доме; Каждый принес для Него гирлянду; Махапрабху снимал со Своей шеи эти гирлянды и раздавал Своим преданным, сопровождая их наказом: « Когда вы уйдете отсюда, говорите только о Кришне!»

апана галара мала сабакара дийа
агйа карена гаура-хари кршна каха гийа
ки бходжане ки сайане киба джагаране
ахарниша чинта кршна болохо вадане
(Чайтанья Бхагават, Мадхйа 28.25. 26)

«Друзья мои, вместе с этой гирляндой Я дарю каждому из вас совет: призывайте Имя Кришны! Когда вы едите, когда отдыхаете, когда бодрствуете, всегда призывайте Имя Кришны. Это Мой последний совет, Мое искреннее обращение ко всем вам: призывайте Имя Кришны. Чем бы вы ни были заняты, всегда думайте о Кришне и громко призывайте Его Имя. Это Мой последний призыв к вам: просто посвящайте все свое время призыванию Имени Кришны. Любыми средствами, изо всех сил пытайтесь придти к Кришне. Не существует иной необходимости. Это призыв Моего сердца, обращенный к вам, о, друзья Мои».

В наше время также, мы видели, как наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проповедовал с огромной мощью, крайне настойчиво. Однажды он присутствовал на махотсаве, большом фестивале, в Майапуре. Когда праздник завершился, Гуру Махарадж сидел в летнем кресле на веранде своей комнаты; множество людей проходило мимо него, они предлагали поклоны и расходились по домам. Я всегда стремился слушать его, и находился в тот момент рядом. Он говорил: «Не обманывайте меня, вы, люди». Я подумал: «Почему он говорит это?
В чем они обманывают его? Всех пригласили на этот фестиваль, они пришли, а теперь уходят. О каком обмане идет речь?» Но затем, он сказал: « Вы все пришли с таким пониманием, что примите участие в служении Кришне, поэтому я вступил в некие отношения с вами. А теперь, посетив эту церемонию как спектакль, отдав дань традиции, вы идете домой, чтобы заняться мирскими делами. Но вы уверяли меня в том, что вы все будете служить Кришне…» Так он выражал некое разочарование.
Он продолжал: «Вы можете сказать: «О, дайте мне только небольшую отсрочку, у меня есть важные дела, и, закончив с ними, я вернусь и присоединюсь к вам как можно скорее», но я скажу — нет, нет! Даже если вы скажете мне, что случился пожар, и, потушив его, вы вернетесь, тогда я отвечу, что в этом также нет необходимости. Не нужно тушить пожар. Весь мир может сгореть, но вам он не причинит никакого вреда, ни малейшего вреда. Вы ничего не теряете; скорее, вы будете спасены, если этот мир, сгорев, исчезнет из вашего ума. Все ваши внутренние потребности могут быть удовлетворены только у святых стоп Кришны.
Ничто не может утолить вашу внутреннюю жажду Кришны, акхила расамрта-муртих, вместилища всей сладости всей расы; все сладостное, к чему вы стремитесь, или можете стремиться, — все это пребывает в Его святых стопах. А весь этот мир, пусть он растворится до «ноля»; это не окажет на вас никакого воздействия, это невозможно. Скорее, если все это исчезнет, разрушится, сгорит дотла, вы можете быть спасены, избавлены от этого заблуждения». Но сжечь мир вашей нынешней эгоистической концепции нелегко; трудно обратить его в пепел! Он удерживает вас, словно ведьма.

Ученик: Да, да.

Шрила Шридхар Махарадж: Выход состоит в служении Гауранге, Махапрабху. Насколько мы сумеем отдать себя служению лотосным стопам Шри Гауранги, мы автоматически увидим себя в служении Радхарани. Она – высочайшая негативная энергия, способная извлечь максимум расы из позитивного Кришны, Прекрасной Реальности. Расарадж и Махабхава: Кришна – это Расарадж, Он полон экстаза, безграничного экстаза, а Радхарани – Махабхава, Она извлекает этот экстаз, для Себя и всего мира.
В Чайтанья-чаритамрите, Рамананда Райа отвечает Махапрабху:

сукха-рупа кршна каре сукха асвадана
бхакта-гане сукха дите «хладини» карана
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 8.159)

«Господь Кришна переживает все виды трансцендентного счастья, хотя Он Сам – олицетворенное счастье. Счастье, которым наслаждаются Его чистые преданные, также проявляется Его энергией наслаждения (хладини-шакти)».

Радхарани представляет определенную энергию, известную как хладини. Она – главная «экстрагирующая машина» этой расы из Кришны, и распространяет ее во внешнем мире. Она извлекает расу, экстаз высочайшего качества из этого динамо всей расы, Кришны, и распространяет вовне, раздает другим. Только благодаря Ей, другие могут надеяться испытать вкус любого из этих трансцендентных соков.
Насколько мы преданы Шри Гауранге, насколько мы насыщены Его энергией, Его наставлениями, автоматически мы увидим, что помещены в это высочайшее положение, Ее божественное служение. В противном случае, такое явление очень, очень трудно достичь прямым обращением. Возникнут многочисленные заблуждения и осквернят нас. Но если, принимая должное руководство, мы следуем, сумеем следовать наставлениям Шри Гауранги, тогда наше приближение к этому высочайшему положению служения будет наилегчайшим, а достижение – максимальной степени и самой чистой природы. Гауранга – Океан Милости, а Кулийа, где сейчас стоит Шри Чайтанья Сарасват Матх, называется апарадха-бханджана-патха, место, где Гауранга даровал прощение всем грешникам. Все, кто пришли к Нему за милостью, получили ее:

кулийа-грамете аси шри-кршна-чаитанйа
хена нахи, йа ре прабху на карила дханйа
(Чайтанья Бхагават, Антйа 3.541)

После пяти лет саннйасы, когда Махапрабху единственный раз вернулся в Набадвип, Он пришел в это место; и тогда, Он самым щедрым образом раздавал всем Свою высочайшую милость – самое желанное служение, служение самой сладостной природы во Вриндаване. А после этого, Он покинул Набадвип, чтобы никогда не вернуться.

Ученик: Вы дали столь высокий стандарт, чистый стандарт, чтобы мы следовали ему…

Шрила Шридхар Махарадж: Если вы чувствуете это, тогда, я думаю, вы удачливы. И, если я могу знать, если я способен искренне знать подобные реалии, прикасаться к столь высокому и божественному знанию подобной природы, если я могу получать все эти реалии такого характера от моего Гуру Махараджа, тогда я также считаю себя удачливым, крайне удачливым.

В Ману-самхите дается ответ на вопрос «Что есть дхарма?»:

видвабхих севитах садбхир, нитйам адвеша-рагибхих
хрдайенабхйанугйато, йа дхармас там нибходхата

Те, кто сведущи в богооткровенных писаниях, знают и служат подлинной дхарме, подлинной религии. И каковы должны быть признаки этих садху? Они утверждены в истине откровения; и сами они получили подтверждение от подлинных садху.
Тогда кто есть садху? Об этом говорится здесь: адвеша-рагибхих, кто не испытывает ни симпатии, ни антипатии, отвращения ко всем достижениям этого мира. Таким должен быть признак подлинного садху; эти садху способны знать, что есть дхарма, и от них мы можем узнать это.
Также, хрдайенабхйанугйато, свидетельство сердца: из глубины сердца придет подтверждение: «Да! Здесь я получаю удовлетворение…» Это также свидетельство, подтверждение реального стандарта дхармы, религии. Ответ сердца: «Да, вот чего я ищу; я ищу этого…» Сердце изнутри скажет это.

Прахлада Махараджа советует:
на те видух-свартха гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах
ндха йатхандхаир упанийаманас
те пиша-тантрйам уру-дамни баддхах
(Шримад Бхагаватам 7.5.31)

Он говорит, что мы придаем слишком много значения покрытию реальности, мы посвящаем наши умы внешней оболочке, бахир-артха-манинах, но не проникаем глубоко в вечную субстанцию. Если бы только мы глубоко погрузились в реальность, мы нашли бы Вишну. Внутри скрыта самая умиротворяющая субстанция, но она покрыта, так же как молоко покрыто сливками, и мы придаем большое значение этому покрытию. Реальная субстанция внутри, подобно плоду, покрытому кожурой. Наш нынешний опыт относится к покрытию, кожуре, и мы столь увлечены им, игнорируя саму субстанцию, которую защищает покрытие.
Итак, когда мы получаем эти реалии от нашего Гурудева, от Махапрабху, мы думаем: «О, да! Эти реалии удовлетворяют сердце». И мы найдем все это, последовательно отвергая внешние явления, отвергая их все. Прогресс подразумевает этот процесс отвержения и принятия: отвержения низшего и принятия высшего. Это прогрессивно, это динамично; на каждой стадии нашего прогресса мы будем видеть: «Да, вот то, что я действительно ищу», а затем, дальше, дальше, — прогресс.

Ученик: Джагай и Мадхай были прощены здесь, в Кулийи?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, это произошло на другом берегу Ганги. Некоторые говорят, что Джагай и Мадхай были прощены поблизости, в Харитолле; но нам, основываясь на мнении Бхактивинода Тхакура, следует понимать, что это было на другой стороне, в Майапуре.