Бхакти на ДВ России в ВК

 

Посвящение

Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, посадившему семена чистой преданности в сердцах своих последователей, поливавшему их песнями, разговорами и книгами о Кришне, и даже в наши дни защищающему и питающему эти нежные ростки своими божественными наставлениями, плодом которых стала эта книга, с любовью посвященная ему.

« … По-детски непосредственный юмор Шрилы Прабхупады принесет необычайную радость в наши сердца. Мы сможем лично убедиться как смиренно и с неослабевающей решимостью и верой Шрила Прабхупада преодолевал сопротивление. С этих страниц мы услышим его спонтанное философские выводы как на основе фактов повседневной жизни, так и во время кризиса.

Гирирадж Свами беспристрастно делится с нами своими бесценными реализациями, вспоминая о том, как возлюбленный садовник Господа Кришны лично поливая семя преданности в его сердце.

На мою долю выпала большая удача стать автором предисловия к этой книге, которая стала первой в серии публикаций работ моего духовного брата и друга. Я молюсь о том, чтобы все читатели книги Орошая семена обрели благословение всевозрастающей оценки монументального вклада Шрилы Прабхупады в жизни каждого из нас».

Ваш слуга,

Радханатха Свами

 

«…  я задал Шриле Прабхупаде свой первый вопрос:

— я встречал так много свами и йоги. И каждый из них отстаивает свой подход к вопросу самоосознания, так как же я смогу узнать, какой из них является наилучшим?

 

Шрила Прабхупада ответил на мой вопрос своим:

— Какова твоя цель – служить Богу или стать Богом?

 

Отвечая на мой вопрос, Шрила Прабхупада объяснил, что если мы посеем семя служения Богу и будем поливать его воспеванием, Бог одарит нас светом солнца, с помощью которого оно вырастет.

Однако если мы захотим стать Богом, зачем ему нужны соперники?

— «Вы можете обрести божественную природу, но вы никогда не станете Богом».

Хотя я не осознал смысла услышанного в то время, Шрила Прабхупада даровал мне это семя преданного служения.

Процесс, благодаря которому духовный учитель дарует семя преданного служения ученику объяснен в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 19.151):

 

брахманда бхрамите кона бхагйяван джива

гуру-кршна-прасаде пайя бхакти-лата-биджа

 

«Из миллиона живых существ, странствующих по просторам вселенной, лишь одна достаточно удачлива, чтобы благодаря милости Кришны обрести возможность общения с истинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя такой человек обретает семя древа преданного служения».

 

В своей комментарии Шрила Прабхупада разъясняет:

—  «Кришна находится в сердце каждого и если душа желает чего-то, Кришна выполняет его желание. Если случайно или по воле судьбы живое существо приходит в соприкосновение с Движением сознания Кришны и развивает в своем сердце  стремление  находится в нем, Кришна, находящийся в сердце каждого живого существа, предоставляет ему шанс встретить истинного духовного учителя.

Такое живое существо обретает поддержку Кришны и духовного учителя. Из глубин сердца ему помогает Кришна, а извне духовный учитель».

 

«Каждый обладает дремлющим Кришна-бхакти – любовью к Кришне – и благодаря общению с чистыми преданными, эта любовь раскрывается. Как утверждается в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйя, 22.107):

 

нитйя-сиддха-кршна-према садхйя кабху найя

шраванади-шуддха-читте карайе удайя

 

«Дремлющее преданное служение Кришне присутствует в сердце каждого.

Благодаря общению с преданными, слушая их наставления и воспевая Харе Кришна мантру, дремлющая любовь к Кришне пробуждается.

Таким образом живое существо обретает семя преданного служения».

 

мали хана каре сеи биджа аропана

шравана-киртана-джале карайе сечана

 

«Когда человек обретает семя преданного служения, он должен позаботится о нем и для этого стать садовником, ухаживая за семенем, высаженном в сердце.

Если постепенно поливать это семя следуя процессу слушания и воспевания, семя начнет прорастать» (Чч, Мадхйя, 19.152).

 

Шрила Прабхупада комментирует вышесказанное:

— «По милости Кришны, человек встречает истинного духовного учителя, а по милости духовного учителя ученик познает процесс преданного служения Господу.

 

Бхакти-лата-биджа означает «семя преданного служения».

У всего в этом мире есть причина или семя. Всякая идея, программа, план или изобретение, предполагает изначальное обдумывание, которое называется биджа или семя.

Методы, правила и предписания, благодаря которым человек получает идеальное  воспитание в процессе преданного служения являются основой бхакти-лата-биджи или семени преданного служения.

Эту бхакти-лата-биджа дарует духовный учитель по милости Кришны.

Для того, чтобы обрести бхакти-лата-биджу следует удовлетворить своего духовного учителя (йясйя прасадад бхагават-прасадах). До тех пор, пока не будет удовлетворен духовный учитель, человек не получит биджу или коренную причину кармы, гьяны и йоги, которые будут лишены блага даруемого преданным служением.

Однако тот, кто верно случит своему духовному учителю обретает бхакти-лата-биджу.

 

Обретя милость духовного учителя, человек должен повторять его наставления и это называется шравана-киртана – слушание и воспевание.

После обретения наставлений духовного учителя следует поливать бхакти-лата-биджу».

 

Благодаря милости Шрилы Прабхупады мы обрели семя преданного служения и с тех пор мы пытались поливать его, слушая и воспевая имена Кришны.

 

Настоящая книга является собранием моих литературных попыток полить изначальное семя, которое Шрила Прабхупада даровал мне при первой нашей встрече. Некоторые мои ученики и друзья предложили мне опубликовать собрание веселых историй и иных материалов о Шриле Прабхупаде и сознании Кришны, включая как опубликованные прежде, так и совершенно новые фрагменты.

Мы попытались прославить Кришну и Его преданных ради собственного очищения, чтобы полить наши собственные бхакти-лата-биджи.

 

И если на ростки преданности наших читателей упадет всего несколько капель этой влаги мы сможем с уверенностью заявить, что наша попытка увенчалась оглушительным успехом.

 

Харе Кришна.

Ваш слуга,

Гирирадж Свами

Глава I – Веселые истории

Если я скажу тебе, что я Бог, ты мне поверишь?

 

   Каждое воскресенье проведенное в Бостоне мы направлялись в Кембридж Коммонс, где устраивали киртаны. Обычно там выступали самые разные рок-группы, поэтому не было ничего удивительного в том, что туда приходили тысячи молодых людей, чтобы послушать, потанцевать, устроить пикник, просто побродить и пообщаться, а иногда просто посидеть на траве.

 

И так каждое воскресенье Сатсварупа вел преданных в это место, где мы становились вкруг и устраивали пение и танцы. К нам присоединялись другие молодые люди. Некоторые преданные ходил по парку, распространяя книги и собирая пожертвования.

   В те годы (1969-1970) интерес к духовной жизни был неподдельным и один молодой человек, к которому я подошел был особенно дружелюбно настроен. Он сказал, что интересуется этим вопросом и у него уже есть гуру, который является Богом. Я спросил у него:

—  «Почему вы решили, что он – Бог?»

   «Он сам говорит, что он – Бог».

«Вы верите ему только потому, что он вам об этом говорит?»

«Да».

«А если я вам скажу, что я – президент Соединенных Штатов, вы тоже поверите мне? Притом, что быть президентом не то же самое, что быть Богом».

«Да, я поверю вам».

«Очень хорошо. Итак, если я президент, то вы будете делать все, что я вам скажу».

«Да».

Тогда я сказал: «Достаньте все свои деньги из кошелька».

Он достал все свои деньги. А их там было немало! В те времена у молодежи не водились слишком большие суммы, но он достал девяносто семь долларов.

«Вы признаете, что я президент?»

«Да».

Он был непробиваем. Он не хотел признавать, что его философия была ошибочной. И лишь для того, чтобы не ударить в грязь лицом он продолжал настаивать: — «Да».

Тогда я сказал: «Хорошо, отдай мне все свои деньги».

Он отдал мне свои деньги, а я вручил ему книгу, пригласил его в храм и растворился в толпе. Приблизительно через два часа он нашел меня, пребывая в крайне обеспокоенном состоянии.

«Знаешь, я отдал тебе все деньги, но завтра мне нужно будет платить за квартиру. Ты не мог бы мне дать двадцать долларов?»

 

Бедный Бог! Тебе приходится упрашивать о небольшой сумме, чтобы оплатить аренду квартиры!

 

Шрила Прабхупада обрадовался, узнав об этом случае. Он даже помянул эту историю в одном из своих бесед в Лос-Анджелесе:

— «Наш Гирирадж взял некоторую сумму денег. Да. Кто-то сказал, «Каждый – Бог». Тогда Гирирадж сказал: «А я – Бог?» «Да, ты – Бог». «Тогда я возьму все твои деньги». «Да». И он отдал ему деньги, все деньги. По своей глупости он отдал ему все деньги, что были в кармане». Когда один из преданных прокомментировал, что этот юноша попался в ловушку собственной философии, Шрила Прабхупада согласился с ним: «Да».

 

Шрила Прабхупада неистово проповедовал против философии имперсонализма, следуя по стопам своего духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Следующие слова подчеркивают его отношение к духовному учителю:

 

Абсолют чувствует, ты доказал

Имперсонализма бедствие ты наказал

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в свою очередь оценил, что Шрила Прабхупада понял значение его миссии.

Подобным образом и мы можем быть признаны своим духовным учителем, Шрилой Прабхупадой, если мы осознаем значение его миссии и сможем достойным образом выполнить ее.

 

Такова наша преемственность – пармапара – такова наша миссия: уничтожить философию маявада и доказать бхакти-сиддханту – заключение о чистой преданности – посредством книг Шрилы Прабхупады.

Равное видение Шрилы Прабхупады

 

Пожалуйста самым запоминающимся периодом моей жизни наступил, когда я сопровождал Шрилу Прабхупаду во время его путешествия по Индии с октября 1970 по февраль 1972. Несмотря на то, что каждое мгновение проведенное в обществе Шрилы Прабхупады было исключительным, путешествие вместе с ним тогда, когда он был занят проповедью сознания Кришны было особенно незабываемым. Мы посетили Бомбей, Дели, Мадрас, Индор, Сурат, Калькутту, Горакхпур, Амритсар и Аллахабад.

В декабре 1970 года, получив приглашение посетить «Гита-бхаван» («Центр Гиты»), Шрила Прабхупада в сопровождении группы учеников отправился в Индор для того, чтобы принять участие в недельном праздновании Гита-джаянти. К сожалению большая часть выступающих были имперсоналисты маявади, которые не проповедовали Бхагавад-гиту как она есть или как изложил ее Кришна.

В Индоре многие почтенные граждане пришли в комнату Шрилы Прабхупады специально для того, чтобы встретиться с ним. Обычно все они придерживались каких-то своих взглядов в отношении духовной жизни. Фактически это привело к тому, что Шрила Прабхупада пожаловался:

— «Они приходят к гуру каждый придерживаясь собственной точки зрения, чтобы узнать согласится ли с ними гуру. Если гуру соглашается с ними, тогда он очень хороший, если же он против, они приходят к выводу, что «он не хороший».

Один из аргументов в беседе Шрилы Прабхупады и некоторых гостей был особенно поучительным. За день до встречи Шрила Прабхупада проводил лекцию в «Гита Самити» («Общество»), в котором Шрила Прабхупада не обнаружил ни одного изображения Кришны. На следующий день Шрила Прабхупада поднял этот вопрос в разговоре с гостями, отметив, что человек не сможет осознать значение Бхагавад-гиты, если не осознает положение ее рассказчика – Господа Кришны. Шрила Прабхупада объяснил, что его миссия заключается в том, чтобы должным образом представить Бхагавад-гиту как она есть, а также разоблачать тех, кто этого не делает.

 

Прабхупада: Истинный духовный учитель это тот, кто выполняет приказ высшего авторитета. Мы выполняем указание Чайтаньи Махапрабху или Кришны. Кришна обучал Бхагавад-гите и именно он сказал:

—  «Всякий, кто проповедует сокровенное послание Бхагавад-гиты очень дорог мне».

Гость: Мы верим в бестелесного Бога, ниракара.

Прабхупада: Кто сказал «бестелесного»? Кто это сказал?

Гость: В Индии повсюду люди верят в бестелесную форму, джйотир-линга.

Прабхупада: Хорошо. Вы используете кого-то еще кроме Бхагавад-гиты. Просто попытайтесь понять. В этом Международном обществе сознания Кришны мы проповедуем Бхагавад-гиту. Джйотир-линга, подобные взгляды могут быть найдены и в другой литературе. Но мы заинтересованы прежде всего в проповеди Бхагавад-гиты. И по той причине, что Бхагавад-гита неверно истолковывается проповедниками по всему миру, сопровождающими ее своими глупыми комментариями, мы хотим исправить их ошибку. Поэтому наше общество названо «сознание Кришны».

Гость: Что плохого в проповеди Гиты?

Прабхупада: Также как вчера я посетил Гита Самити. Например там стоит лампа. Почему же там вместо Кришны стоит лампа? Разве Кришна это лампа? Именно поэтому я утверждаю, что Гиту проповедуют неверно. Причем здесь лампа? Разве Кришна говорит об этом?

Гость: Лампа была с нами на протяжении…

Прабхупада: Хорошо. Кришна также был там.

Гость: Они должны значить…

Прабхупада: Нет, нет. Прежде всего нужно понять, что Бхагавад-гита была произнесена Кришной. Так почему же там не было изображения Кришны? Это указывает на то, что вы не понимаете природу Кришны. Поэтому ваше так называемое «Общество Гиты» не может считаться истинным. Даже в обычной жизни, если имело место некое политическое собрание, вы вывешиваете фото Ганди, фото Неру, потому что они были политическими лидерами. Гита Самити – это проповедь Бхагавад-гиты, но не вывешено ни одного изображения Кришны. Это указывает на отклонение. 

Устроители «Гита-бхаван» пригласили меня, потому что мы проповедуем Бхагавад-гиту и таковой была джайянти Гиты, но почему при этом не присутствует рассказчик Гиты? Поэтому я говорю, что существует множество мест, даже здесь, которые искаженно представляют Бхагавад-гиту. Поэтому наша цель исправить вред нанесенный ложной пропагандой.

Гость (2): Что вы считаете ложной пропагандой.

Прабхупада: Можно привести один пример. И таких примеров множество. Как например в девятой главе говорится ман-мана бхава мад-бхакто мад-йяджи мам намаскуру. Господь Кришна говорит:

— «Вовлекай свой ум в размышления обо Мне, стань Моим преданным, предлагай Мне свои поклоны и поклоняйся Мне». Однако Радхакришнан считает, будто Кришна говорит: «Это относится не к личности Кришны». Откуда взялся эта глупая идея?»

Гость (1): Нет, Вивекананда также говорит об этом.

Прабхупада: Поэтому я говорю, что все это глупость. Все они говорят глупость, когда отклоняются от оригинала Бхагавад-гиты.

 

Гость бросил поставил под сомнение тот факт можно ли считать истинным изложение Бхагавад-гиты предложенное Шрилой Прабхупадой, если все остальные не могут считаться таковыми. Они предположили, что ему следует относится к ним и обращаться с ними вооружившись «равным видением».

 

Гость (5): Если каждая личность обладает индивидуальной душой, стоящей над душой, обращаясь с ними как с равными…

Прабхупада: Существует три гуны и Бхагавад-гита проводит анализ: «Пребывающие в саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне».

Гость (5): Атма не обладает личностью. Атма – это душа каждого. Если вы обладаете способностью подняться выше и выше…

Прабхупада: Вы не находитесь на уровне атмы. И я не нахожусь на этом уровне атмы. Вы находитесь на телесном уровне.

Гость (5): Тело и душа вместе.

 

В свою очередь Шрила Прабхупада бросил вызов гостям: «Если вы каждого воспринимаете одинаково, почему вы пытаетесь искать во мне недостатки?»

 

Прабхупада: Если вы находитесь на уровне атмы, вы не должны спорить со мной. Пандитах сама-даршинах. Этот стих из Бхагавад-гиты:

 

видйя-винайя-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чайва шва-паке ча

пандитах сама-даршинах

 

Гость (3) (соглашаясь): Это верный подход.

Прабхупада: Это верный подход. Но если вы обнаружите, что «Свамиджи не соответствует стандарту», это будет означать, что вы не занимаете этого положения, сама-даршинах.

Гость (3): Это означает, что совершающий убийство, грешник…

Прабхупада: Да, это очень высокий уровень, сама-даршинах. Сама-даршинах означает, что не существует различий между грехом и праведным поступком. Как только вы проводите различия: «Это праведный поступок, а это грех», это будет указывать на то, что вы не на уровне сама-даршинах. Здесь ясно говорится, видйя-винайя-сампанне брахмане. Брахман – это ученый и винайя «очень смиренный» — таковы признаки благости. Видйя-винайя-сампане брахмане гави хастини шуни. Шуни означает «собака». Он воспринимает собаку и ученого брахмана на одном уровне. Собака по определению должна быть греховной, а ученый брахман должен быть праведником. Поэтому в его восприятии праведник и грешник ничем не отличаются друг от друга. Это называется сама-дарши.

Гость (1) (бросая вызов): Мне кажется, что они допустили множество ошибок при написании шлок.

Прабхупада: Хорошо. Теперь вы пытаетесь обнаружить недостатки у Вьясы, так с кем же вы хотите говорить? Пожалуйста простите меня. Покиньте помещение. Вы пытаетесь найти недостатки во Вьясе.

Гость (4): Мы лишь хотим понять ваше мнение по этому вопросу.

Прабхупада (кричит): Я – не сама-дарши. Я не говорю, что я – сама-дарши. Вы говорите, что стали сама-дарши.

Гость (2): Но вы должны быть сама-дарши.

Прабхупада: Но я не нахожусь на этом уровне. Я утверждаю, что если вы не преданы Кришне, то вы – греховны. Такова моя даршана.

Гость (5): Но вы также должны обладать видением сама-даршинах.

Прабхупада: Нет, зачем мне это? Это не мое положение. Я просто повторяю слова Кришны. Такова моя точка зрения. Я могу быть сама-даршинах. А могу не быть им. Мое положение предполагает лишь повторение услышанного ранее. Вот и все.

 

В своих книгах Шрила Прабхупада объяснил, что преданный находящийся на высшем уровне не проводит различий. Он воспринимает каждого занятым в преданном служении Господу. Однако, когда он занимает положение ачарьи или проповедника, он доложен проводит различия ради блага других, давая им наставления. Даже преданный, находящийся на высшем уровне, спускается на средний уровень, когда он проповедует.

Я помню жесткую критику Шрилы Прабхупады в адрес тех, кто, находясь на телесном уровне восприятия мира, пытаются изображать из себя преданных высшего уровня. «Уттама-адхикари [преданный высшего уровня] знает, что нет абсолютно никакой разницы между ученым брахманом и бродячей собакой, потому что они исходят от Господа, хотя и обрели различные тела в соответствии с качествами материальной природы… Такой грамотный преданный не будет сбит с толку материальными телами, но привлечется душой, находящейся в этих телах.

«Те, кто выдает себя за уттама-адхикари, выставляя напоказ чувство единства или дружеских отношений, при этом оставаясь на телесном уровне являются ложными филантропами».

«Уттама-адхикари воспринимает душу живого существа и служит в соответствии со своим восприятием. Таким образом он автоматически служит телу живого существа» (Ишопанишад, 6, коммент.).

И в конце беседы шестой гость задал завершающий вопрос:

 

Гость (6): Однако каждый преуспевший учитель добавил свое толкование этого знания, не правда ли?

Гость (4): Вы чей-то преемник?

Прабхупада: Да, да.

Гость (5): В таком случае каков ваш вклад? Вот что нас интересует. Что такое сама-дарши? Стали ли вы сама-дарши?

Гость (6): Вы учите других стать сама-дарши.

Прабхупада: Мое сама-дарши заключается в желании, чтобы не только индийцы должны знать Кришну? Весь мир должен знать Кришну. Но если вы, индийцы, отказываетесь узнать об этом, что я могу с этим поделать?

 

Этими словами Шрила Прабхупада ответил на вызов гостей. Своей практической работой он позволил всем людям во всем мире познакомится с сознанием Кришны. В этом проявилось его равное видение, и таковым стало его служение – служение его предшественникам и всем нам. Шрила Прабхупада представил Кришну и Бхагавад-гиту как она есть и люди во всем мире принимали его послание и становились преданными Кришны. И если этого хотели гости, они также могли следовать и получить от этого благо.

Исключительное право

 

Обычно во время своего проповеднического тура Шрила Прабхупада по вечерам обращался к большой аудитории, а в течении дня несколько раз встречался с одни или небольшими группами гостей. Обсуждая с индийцами сознание Кришны, Шрила Прабхупада обращал их внимание на юного американца, путешествовавшего вместе с нами, который во время приема кришна-прасада иногда садился рядом со мной. «Кришна – определенно Бог!», восклицал он. «В противном случае как мог я – столь низкое существо – каждый день наслаждаться столь великолепным прасадом. Воистину Кришна милостив».

После нескольких дней общения с нами этот молодой человек уяснил достаточный объем философии, чтобы задать Шриле Прабхупаде вопрос: «Если все виды служения абсолютны по природе, зачем нам нужно повторять по шестнадцать кругов?» Шрила Прабхупада ответил, но юноша чего-то не усвоил и повторил свой вопрос.

В конечном итоге Шрила Прабхупада выпрямился и зычным голосом произнес: «Зачем повторять шестнадцать кругов? Потому что этого хочет Верховная Личность Бога!» Но и тогда юноша не успокоился.

 

Юноша: Почему считается, что один вид деятельности в сознании Кришны лучше чем другой? Возьмите, например, повторение шестнадцати кругов. Предположим, что вы служите Кришне двадцать три часа, а за оставшийся час вы можете либо закончить свои круги, либо привлечь еще одного Почетного Члена ИСККОН. Вместо повторения своих шестнадцати кругов…

Прабхупада: Ты не должен ничего выдумывать. Ты должен соблюдать приказы Кришны.

Юноша: Почему тогда…

Прабхупада: Не может быть и речи о «почему». Таково указание представителя Кришны. Ты должен выполнять его. Ты не можешь сказать: «Почему?» Как только ты задаешь этот вопрос, это означает, что ты не полностью предан. Предание означает отсутствие вопросов «почему». Таково указание. И его следует выполнять. Вот и все.

Юноша: Например, предположим, что я повторял мантру вчера вечером. Затем я подумал: «Ох, мне больше не удается сосредоточится на повторении. Мне следует пойти поспать».

Прабхупада: Поэтому существуют предписания в отношении воспевания. Ты должен закончить повторение шестнадцати кругов, а потом можешь спать хоть целый день. Я не против.

[Преданные рассмеялись]

Юноша: Но тогда…

Прабхупада: Не может быть никаких «тогда». Если ты настолько привязан ко сну, тогда повторяй свои шестнадцать кругов и спи целый день.. Но при этом ты не можешь ничего есть.

[Преданные снова рассмеялись]

Прабхупада: Не просыпайся на прасад. «А сейчас пора принять прасад. Я хочу хорошенько наестся, а потом снова лечь спать». И если ты все еще не можешь ничего делать, тогда просто повторяй шестнадцать кругов, принимай прасад и спи.

[Преданные рассмеялись]

Прабхупада: Таково твое исключительное право.

 

Слова Шрилы Прабхупады были всегда насыщены истиной и юмором. Позднее я нашел в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхйя 22.113) философский принцип, ставший основой такого ответа Шрилы Прабхупады. Основной принцип процесса регулируемого преданного служения заключается в том, чтобы постоянно помнить о Кришне и никогда не забывать Его:

 

смартавйях сататам вишнур

висмартавйо на джатучит

сарве видхи-нишедах сйур

этайор эва кинкарах

 

В своем комментарии на этот стих из Падма Пураны, Шрила Прабхупада пишет: «Существует множество регулирующих принципов упомянутых в шастрах [писаниях] и наставлений духовного учителя. Эти регулирующие принципы должны быть подчинены основополагающему принципу, который гласит: следует постоянно помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Это становится возможным только при повторении Харе Кришна мантры. Поэтому необходимо строго следовать обету повторения Харе Кришна мантры на протяжении двадцати четырех часов в день. Исполнение других обязанностей, предписанных духовным учителем не настолько важны, как исполнение указание духовного учителя повторять определенное число кругов в день. В нашем Движении сознания Кришны мы рекомендуем неофитам повторять по крайней мере шестнадцать кругов. Это повторение шестнадцати кругов абсолютно необходимо, если он хочет помнить о Кришне и никогда не забывать Его. Из всех регулирующих принципов указание духовного учителя повторять по крайней мере шестнадцать кругов является принципиально важным».

Хотя Шрила Прабхупада сказал юноше не задавать вопроса «почему», здесь он дает ответ на этот вопрос. Несмотря на наличие важных обязанностей, основной принцип – всегда помнить о Кришне. А для того, чтобы помнить Кришну, мы должны регулярно повторять шестнадцать кругов.

Как уполномоченный представитель Кришны, Шрила Прабхупада осознавал необходимость повторения шестнадцати кругов. Но можно ли с уверенностью сказать, что он не был против, если юноша не делал ничего, кроме повторения шестнадцати кругов, приема пищи и отдыха?

Давайте попытаемся вникнуть в значение маха-мантры. Когда мы повторяем, мы обращаемся к Кришне и Его энергии. Если бы Кришна ответил и спросил: «Да? Ты звал меня? Чего ты хочешь?», чтобы мы ответили Ему? Видеокамеру? Новый дом? Иномарку? Красивую жену? Хорошую работу? Нет. Чистый преданный не станет просить о материальном. Он станет просить лишь о служении Кришне и Его преданным. «О Господь Кришна! О Шримати Радхарани! Пожалуйста, займи меня в служении тебе».

Шрила Прабхупада знал, что если юноша будет повторять шестнадцать кругов каждый день, Кришна услышит его молитву и выполнит желание. Кришна предоставит ему возможность все больше и больше заниматься служением лотосным стопам Его дорогого представителя, Шрилы Прабхупады.

 

Продолжение следует…