Бхакти на ДВ России в ВК

Глубинный смысл ведический обрядов, правил и ограничений

Часть 2

В "Махабхарате" содержится история про Явакрита и мудреца Райбхью. Это довольно известная история о том, как сын мудреца Бхарадхваджи, великого аскета, позавидовал другому мудрецу и пандиту Райбхье. Райбхья был очень ученый и у него было бхакти, его все уважали. А этот Явакрит был тапасья, и он подумал:

— "Почему все его уважают, а моего отца и меня никто не уважает?".

Он подумал, что это от того, что я неграмотный, что я просто аскет, я стою на одной ноге, а Вед не знаю. И так как он был аскетом, стоял на одной ноге и Вед не знал, то единственным способом, которым он решил добиться своего и познать Веды, были аскезы. Он подумал:

— "Я стану совершать суровые аскезы, обрету таким образом знание и, обретя знание, стану уважаемым человеком и таким образом стану счастливым".

И он стал совершать суровые аскезы. Стал рядом с костром, начал совершать какие-то жуткие вещи и Индра смутился. Он подумал:

— "Что же он делает, еще, не дай Бог, Индрой захочет стать!"

И в образе отшельника он пришел к нему и спросил:

— "Эй, бабаджи, ты чего на одной ноге стоишь, чего тебе нужно?"

На что Явакрит ему ответил:

—  "Я хочу обрести знание Вед".

—  "Знание Вед? Так какие проблемы? Пойди к духовному учителю и все получишь. Вот сколько гуру тут в лесу живет. Пойди к гуру, смиренно поклонись и таким образом ты обретешь знание".

На это Явакрит ему заявил, что он не уйдет никуда до тех пор, пока не обретет знание, что не сойдет с места, хоть ты тут умри.

В конце концов он обрел это знание, Индре пришлось дать ему понимание Вед. Но он его предупредил, что, получив это знание, пеняй на себя.

И когда сын, получивший это мистическое, внутреннее знание, радостный прибежал к своему отцу и закричал:

— "Папочка, у меня теперь будет знание, и все нас теперь будут уважать!",

 то отец страшно опечалился. Он сказал, что ни до чего хорошего это тебя не доведет. Чтобы воспользоваться этим знанием правильно, человек должен обладать смирением. А чтобы обрести смирение, он должен пройти определенное обучение, он должен научиться чему-то, должен обрести определенную культуру.

Он сказал, что ты получил это знание и оно сделает тебя гордым, оно послужит причиной твоей гибели.

Отец рассказал ему историю давно минувших времен об одном человеке, который тоже получил знание и в конце концов погиб.

Урок этой истории в том, что культура ставит человека в определенные рамки и позволяет человеку обрести любовь к Богу. Потому что ни само по себе знание Вед, ни сами по себе аскезы, никакие другие вещи не смогут дать человеку любовь к Богу, если все это не обрамлено, не поставлено в определенную ситуацию, не находится в определенной среде.

Правила, которым следует человек, в конце концов должны дать такое обрамление, они должны создать как бы фон, на котором любовь к Богу раскроется самым полным образом.

И если человек не следует этим принципам и правилам, то даже если он и обретет что-то, в том числе и знание, то все это пойдет ему во вред.

Вчера мы говори об Андале, матаджи, которая изначально имела любовь к Богу. Она была воплощением Бхудеви. Вы знаете эту историю, когда она еще была девочкой, то ее сердце изливалось любовью к Богу. На церемонии ее бракосочетания с Ранганатхом собралась огромная толпа, она созвала всех. И о чем она стала говорить, как, по-вашему? О своей любви к Ранганатху, как она пришла к нему на свидание?

Нет, она начала свою речь с того, что нужно следовать правилам и ограничениям, нужно следовать регулирующим принципам.

Она назвала это самбхавита свабхава, — то есть предварительной квалификацией для человека, который может обрести освобождение, является желание следовать этим правилам.

Иногда мы думаем, что все это скучно, что все это нехорошо, что, в конце концов, все это не помогает обрести любовь к Богу и лишает человека спонтанности. Человек, достигший этой спонтанности, — а она имела эту спонтанную любовь, — такой человек говорит, что надо следовать правилам и ограничениям Вед. И это даст в конце концов возможность развить любовь к Кришне.

Каждое слово Вед — это закон Бога.

Есть такая школа ведической философии, которая возводит правила и предписания в ранг абсолютного закона. Представители этой школы буквально молятся всем этим правилам. Это школа карма-мимамсы.

Они изучают Веды и не просто верят каждому слову Вед, они знают о том, что каждое слово Вед — это закон Бога. Исполняя этот закон, человек, в конце концов, сможет обрести счастье.

В жизни Шанкарачарьи был такой случай, когда он пришел к Кумариле Бхатти. Кумарила Бхатта был великим мимамсаком, великим представителем карма-мимамсы того времени. И, в сущности, именно Кумарила Бхатта — даже не сам Шанкарачарья, — уничтожил буддизм в Индии. Благодаря его аскезе и всем правилам, которым он следовал, благодаря его великой учености был установлен авторитет Вед.

Кумарила Бхатта следовал всем правилам Вед досконально. Пунья, запас благочестивых действий, который он обрел благодаря этому, был так велик, что он распространялся на многие километры от него. Люди, которые приближались к нему, сразу чувствовали какое-то счастье, и все те, кто жил в нескольких километрах от Кумарила Бхатта, процветали благодаря его благочестию. Его запас благочестия был настолько велик, что он всех остальных делал благочестивыми, всем остальным давал такое же благо.

И в свое время он поставил перед собой цель уничтожить буддистов. У него была идеальная цель — уничтожить эту вредную секту, которая отрицает авторитет Вед, и он начал сражаться с буддистами, начал спорить с ними. Но у буддистов очень точно отработана логика, у них есть идеальная логика и они очень хорошо спорят. И всякий раз они его побеждали. Тогда он решил:

— "Для того, чтобы победить их, я должен узнать все секреты, я должен досконально изучить всю их философию. И самый лучший способ изучить их философию, это пойти к самим буддистам и научиться у них. И он решил отправиться в буддистский монастырь. Зная, что в одежде брахмана его на порог не пустят, он переоделся в буддистского монаха, спрятал свой брахманский шнур, стер с себя все тилаки и приплелся к центральному монастырю.

Его приняли туда, и он стал учиться. Но очень скоро его учителя заметили какую-то странность. Всякий раз, когда они начинали ругать Веды, правила и принципы Вед, этот ученик начинал плакать, у него на глазах появлялись слезы. Что-то такое неладное они заподозрили, но он сказал, что плачет от восторга:

— "Вы так здорово опровергаете этот брахманизм, что слезы восторга наворачиваются на глаза".

Но за ним начали присматривать. Дело в том, что он был настоящим брахманом, поэтому он тихонечко под одеялом продолжал ведические обряды исполнять, мантры читал, гаятри повторял, еще что-то делал.

Так или иначе, но его засекли. Но когда его засекли, то было уже слишком поздно. Он уже знал все секреты буддистские, он был очень хорошим ученым, очень хорошим студентом.

И руководство буддистского монастыря стало думать, что с ним делать. Они думали, думали и решили, что очень опасно его так отпускать, слишком много он знает. Нужно его столкнуть с крыши этого буддистского вихара, чтобы он не разгласил их тайн. И главному наставнику сказали, что раз ты его всему научил, то ты с ним и рассчитайся.

Тот завел Кумарилу на крышу самого высокого здания и столкнул его. И когда он летел, то произнес мантру на санскрите, сказав при этом, что если правила и принципы, если законы Вед являются праманой, то есть являются средством обретения истинного знания, то тогда со мной ничего не должно случиться.

Он произнес это и, слетев с седьмого этажа, ударился о землю. При этом он чуть-чуть ушиб глаз, и у него синяк под глазом появился. Он страшно разгневался, он жутко разгневался, он стал возмущаться:

— "Я всю свою жизнь, сызмала исполнял все ведические обряды. Меня столкнули с седьмого этажа и у меня синяк под глазом получился! Что это такое! Этого не должно было случиться!"(Смех).

Он не мог поверить, он стал ругаться, возмущаться, что зря следовал этим Ведам. И в этот момент с небес раздался голос:

— "Дорогой мой, чего ты хочешь? Когда ты произносил эту мантру, ты сказал "если", "если ведические обряды являются праманой". Это значит, что ты засомневался. Так как ты чуть-чуть засомневался, то у тебя синяк под глазом и появился. Ты получил по заслугам".

Сознание определяет бытие.

Суть этой истории в том, что правила Вед являются абсолютной истиной. И человек, следующий правилам Вед, может получить все.

Веды являются проявлением абсолютной истины, проявлением непосредственно духовной энергии.

Но далеко не каждый человек, который следует этим правилам, обретает любовь к Богу.

Человек, следующий этим правилам, в зависимости от того, в каком сознании он следует этим правилам, может прийти к разным результатам. Сами эти правила, принципы и законы являются очень могущественными, они практически могут дать человеку все, в зависимости от того, в каком сознании человек действует.

Например, для представителей школы карма-мимамсы нет ничего высшего, чем райские планеты. Мы можем видеть, что различные школы ведической философии имеют приблизительно одну и ту же садхану.

Возьмем бхакти-йогу Гаудия сампрадайи, возьмем имперсоналистов, возьмем карма-мимамсу — они все будут делать то же самое, они все вегетарианцы, все читают гаятри, все следуют тем или иным обрядам, потому что эти обряды благотворны.

Но цели, которых они достигают, могут быть разными, в зависимости от того, чего человек хочет. Если сознание человека находится на уровне анна-майи, и он исполняет эти обряды, то наградой за исполнение этих обрядов получит материальные наслаждения.

Точно так же и преданные — если наше сознание преимущественно находится на уровне анна-майи, если мы только и думаем, когда прасад придет, когда все это кончится, то прасад мы и получим, больше ничего к нам не придет.

В зависимости от того, на каком уровне сознания находится человек, он получит ту или иную цель.

Поэтому, для того, чтобы эти обряды способствовали пробуждению любви к Кришне, нужно очень четко находиться на уровне ананда-майи, нужно помнить об этой цели.

Суть того, что я хочу сегодня сказать, в том, что мало просто механически исполнять обряды. Потому что когда мы занимаемся садханой-бхакти, очень часто мы начинаем механически это делать. Наше сознание опускается, мы спускаемся с этого уровня ананда-майи.

Эти обряды все равно приносят что-то, но они не принесут того, что они должны принести. Основная беда нашего общества в том, что у нас очень мало людей, которые обрели любовь к Богу. У нас есть люди, которые с помощью этого метода достигли разного уровня высоты, но так как мы не видим вокруг себя вот этих вот людей, воплотивших в себе в абсолютной, чистой форме любовь к Богу — прему, то тогда, соответственно, у нас появляются какие-то сомнения или еще что-то.

Эти сомнения оправданы, но нужно понять, почему это происходит.

Это происходит именно потому, что мы занимаемся садхана-бхакти, но сознание наше находится не там, где оно должно быть. И поэтому плоды, которые приносит садхана-бхакти, тоже не те.

Мы можем заниматься садханой-бхакти, но в конце концов попасть на райские планеты.

Я очень хорошо помню, что когда я начал заниматься сознанием Кришны и практиковать что-то, мне это все очень не нравилось: нужно повторять какую-то мантру, бормотать что-то, еще что-то делать. Иногда у меня были очень сильные сомнения в том, что же я все-таки получу.

Но всякий раз я себя успокаивал тем, что в крайнем случае я попаду на райские планеты, а это тоже неплохо…

Следование этим принципам может дать человеку очень много, но для того, чтобы оно привело человека к высшей цели, нужно очень четко о ней помнить, никогда не упускать из виду эту цель.

Можно перечислить разные достижения, которые может получить человек, просто следуя этим принципам.

Прежде всего человек обретает силу. Это тоже совершенно очевидно. Если человек следует этим принципам, у него появляется духовная сила, у него появляется шакти, которой нет у других людей.

Достижения, которые обретает человек, это как бы побочные плоды этого. Но, тем не менее, они очень важны.

Другое достижение, которое обретает человек — у него развивается способность различать. Это вивека-шакти — способность отличать одно от другого, и, прежде всего, отличать материю от духа, способность отделить духовный аспект жизни от материального.

Шрила Прабхупада в одном комментарии говорит удивительную вещь, смысл которой в том, что если человек не следует очень строго правилам и принципам, то тогда у него не будет ясного представления о том, что такое духовная жизнь. Его духовная жизнь будет перемешана с материальной.

Мы можем выйти на улицу и поговорить с людьми о том, какие у них представления о духовной жизни. У них, может быть, даже есть какое-то стремление к духовности, но так как они не следуют вот этим вот принципам, то у них материальная и духовная жизнь полностью перемешана, это конгломерат, не происходит вот этого разграничения. Человек не понимает, где духовный образ жизни, где материальный, поэтому он ведет смешанный образ жизни и поэтому получает смешанный результат.

То есть, у человека появляется духовная сила и потом — это очень важно — развивается разум. Разум, дающий ему способность отличать одно от другого.

Следование этим правилам приводит человека к гармонии с самим с собой. Мы уже говорили вчера, что такой человек становится очень цельным и целеустремленным.

Еще одно преимущество — человек обуздывает свои естественные эгоистические, животные тенденции. И в этом, в общем-то, суть истинной культуры.

Недавно я на клубе "Веды" рассуждал о культуре. И одна женщина страшно возмутилась:

— "А как же русская культура!? У нас замечательная культура, Пушкин, Чайковский…"

Она чуть не зарыдала от этого всего.

Но каким образом можно судить о культуре?

Культура должна обуздывать в человеке  эти животные эгоистические тенденции. Культура определяется тем, насколько человек становится способным к самопожертвованию, насколько человек становится способен уважать интересы других, насколько он способен отказываться от себя. Все остальное не так важно.

В девятой песне "Шримад Бхагаватам" Господь Вишну, обращаясь к Дурвасе Муни ,говорит:

тапо видйа ча випранам нихшрейаса каре убхе те эва дурвинитасйа калпете картур анйатха

Тапо видйа ча випранам –

если випра или брахман обладает тапо (аскетичностью) или видйей (знанием), нихшрейаса каре убхе — и то, и другое очень хорошо, и то, и другое способствуют ему. Однако те эва дурвинитасйа калпете картур анйатха — все это будет иметь противоположный результат, человек получит зло от этого в том случае, если он невоспитанный.

То есть, некультурному человеку, даже если он имеет знание, аскезы, еще что-то, все это принесет не благо, а зло.

Мы знаем этот пример с Дурвасой Муни. Ключевым тут является слово "дурвинитасйа" — культура должна воспитать человека, должна привить ему определенные ценности.

Ценности самопожертвования, благородства, честности, щедрости и служения другим. И когда эти ценности человек обретает, то все то, что у него есть, будет приносить ему благо.

И наоборот, если у него нет этих ценностей, если человек не воспитан в этой культуре, то тогда все, что у него есть, в конце концов, будет приносить ему зло.

К Шриле Прабхупаде в Бомбее подошел один человек и начал восхвалять "Бхагават- гиту":

— "Это замечательная книга, я очень ее люблю. Но у меня есть там самый любимый стих, который мне больше всего успокоение дает, дает силу жить так, как я живу".

Как вы думаете, какой это стих?

Нет. В самом конце Кришна говорит Арджуне:

— "Я все тебе сказал, о Арджуна, а теперь ты можешь поступать так, как знаешь"(смех).

Мы должны понять, что если мы будем следовать всем этим правилам, то мы сможем в конце концов обрести любовь к Богу. Если мы будем следовать всем этим правилам в правильном сознании.

Последнее, о чем я хочу сказать — еще раз подчеркну вот эту самую мысль, что мало просто исполнять обряд, нужно очень хорошо и четко, постоянно помнить о цели, о смысле этого обряда.

Среди четырех аспектов обряда есть прайоджана. И вот эта прайоджана, цель обряда всегда должна быть в нашем уме. Мы всегда должна помнить об этом, для чего мы это делаем, что мы делаем, и обряд должен наполниться смыслом.

 Мало просто исполнять механическую форму, чисто механически повторять что-то. Необходимо понять, что обряд, будучи отражением культуры духовного мира, является идеальным средством выражения нашей любви к Кришне. И если мы правильно занимаемся садхана-бхакти, мы сможем научиться этой любви.

Суть не в том, чтобы механически освоить все эти обряды, не думая, наносить тилаки, не думая, делать все, читать мантру на автопилоте — шестнадцать кругов и ни одной мысли.

Суть в том, чтобы делать это и приблизиться, понять внутренний смысл всего этого.

Когда мы кланяемся Кришне, то нужно понимать, что мы кланяемся Кришне, а не просто головой бухаемся…

Как говорит Господь Брахма в десятой песне "Шримад Бхагаватам", что нужно кланяться Богу умом, сердцем, речью и телом. И когда мы кланяемся Кришне, то наш ум, наше сознание тоже должны кланяться Кришне.

Если мы хотим добиться чего-то, то все это должно наполниться внутренним смыслом и внутренним содержанием. Без этого все будет пустым и механическим обрядом.

Шрила Прабхупада рассказывал о своем отце. Он занимался чем-то, торговал тканями. Но его настоящим делом, реальным делом, было то, что он служил пуджу Божествам. И каждый день несколько часов он проводил пуджу. Четыре, пять часов он проводил со своими Божествами не потому, что ему нужно было, не потому, что ему за это деньги платили, не потому, что он был пуджари у своих Божеств, не потому, что он обязан был это делать. Просто у него была любовь, он понимал, что таким образом я идеально могу выразить свою любовь к Кришне. Это тот самый идеал, к которому нужно стремится. Иначе все эти правила и ограничения становятся обузой.

Я спрашивал многих людей, которые были среди нас, почему они так легко, с порога все отвергли? В течение многих, многих лет они следовали этому всему, но они не обрели вот этого смысла, вкуса. У них не было вкуса, они не поняли, для чего они это делают.

Поэтому, как только чуть-чуть ветерок подул, что-то такое изменилось, они сразу перестали это делать. Притом без сожаления, потому что делали это все механически.

А суть не в том, чтобы делать механически, суть в том, чтобы научиться делать все как нужно, в правильном сознании.

Вот об этих двух вещах, о которых мы сегодня говорили, нужно помнить.

Все, что мы делаем, мы делаем, чтобы развить любовь к Богу. Это с одной стороны.

А с другой — памятуя об этом, имея это в уме, — нужно постепенно, постепенно все свои действия и прежде все основные действия, независимо от остальных обязанностей, наполнять каким-то чувством.

Когда мы повторяем мантру, то нужно повторять ее с чувством. Мало просто "шмик, шмик" шестнадцать кругов проговорить. Шестнадцать кругов "шмик, шмик" никому еще ничего не дали. И это культивация, это процесс.

Садхана-бхакти — это путь, когда человек постепенно, постепенно культивирует все это. Все эти обряды сами по себе, будучи отражением обрядов духовного мира, культуры духовного мира, уже по сути своей имеют это наполнение. Нам нужно только в этот смысл проникнуть и приобрести вот это вот настроение, в котором мы все это делаем.

И постепенно, постепенно, по мере того, как сердце очищается, у нас будет возможность проникнуть во все это, у нас будет возможность действительно наполнить все это содержанием.

И вот эту вот цель ни в коем случае нельзя забывать. Потому что иначе мы все это отбросим и скажем:

— "О, лучше я буду спонтанным, мне хочется повторять, значит я буду повторять мантру, не хочется — не буду повторять. Какой смысл, это все иллюзия, пустые, бессмысленные обряды".

Как мне сказали, что пищу уже не нужно предлагать Кришне. В петербургском храме, по крайней мере, большая часть людей уже не предлагает пищу. Они говорят, что это бессмысленный обряд.

Почему бессмысленный? Потому что никто никогда не наполнял его никаким смыслом. Но если наполнить это смыслом, то мы поймем, что сам этот обряд будет приближать человека к Кришне.

Если почитать эту книжку "Зарисовки традиционной индийской жизни", то можно почувствовать, что все у этих людей наполнено глубинным смыслом, они делают все не механически.

Учатся этому — да. Но, научившись, делают это со смыслом, с душой, они начинают чувствовать взаимность, которой Кришна платит им в ответ за все это. Иначе все это останется каким-то пустым ритуалом, бессмысленной деятельностью. И, в конце концов, ничего кроме бессмыслицы мы не получим. Или в лучшем случае мы получим райские планеты или попадем куда-нибудь на Тапалоку, на Махарлоку, на Джаналоку.

Итак, еще раз об этих двух вещах, о которых мы говорили сегодня.

Есть два понятия: садхана и садхья.

Садхана — это способ достижения цели, это то, что приводит человека к цели, все это происходит от санскритского корня "садх". И "садх" значит "достигать цели".

Садхана, это то, что помогает человеку достигать цели.

И есть садхья — цель. Если мы занимаемся садханой и упускаем из виду садхью, то тогда садхана становится обузой. Тогда она становится пустым, бессмысленным времяпрепровождением. И от этой обузы человек может отказаться.

Но если человек занимается садханой и держит в уме садхью — цель, ради чего он это делает, то тогда он сможет наполнить свою деятельность каким-то смыслом, и она приведет его к этому смыслу.

Нужно очень четко помнить об этой цели.

Шрила Рупа Госвами говорит замечательную вещь: "О человеке можно судить по его устремлениям".

Чем выше устремления человека, тем выше сам человек. Пусть мы сами пока находимся на низком уровне… Но о человеке нужно судить не потому, где он находится сейчас, а потому, к чему он стремится. Поэтому самое лучшее, что можно сделать, это поставить перед собой самую высокую цель и не выпускать ее из виду, воспользоваться средствами, которые предоставляет ведическая литература для того, чтобы в конце концов ее достичь. И не отказываться от этого ни при каких обстоятельствах.

Если мы откажемся от этого, то это путь, ведущий в никуда. Нам может быть хорошо, мы можем быть раскрепощенными, свободными, мы почувствуем, что гнет с нас спал. Мы будем спать до десяти часов раскрепощенными полностью… Но никакого смысла в этом нет.

Столько их раскрепощенных ходит там и ничего не достигают они в своей раскрепощенности.

Харе Кришна!

http://www.maharathayatra.com

Традиции и ритуалы: индийская Варуна ЯгьЯ