Бхакти на ДВ России в ВК

В "Шримад-Бхагаватам" рассказывается история царя Парикшита.

Царь Парикшит с детства был преданным Господа Кришны. Однажды, путешествуя, он забрел в избушку отшельника. Царю очень захотелось пить, но отшельник даже не встал и не поприветствовал его.

В ведической культуре гостя принято встречать, словно Бога. И царь должен следить за тем, чтобы его подданные тщательно следовали букве Вед.  

Парикшит не на шутку встревожился и рассердился на такое неуважение со стороны отшельника. Он подхватил с земли мертвую змею и в гневе накинул ее на шею отшельника. Но отшельник даже не пошевельнулся – он находился в глубокой медитации и даже не заметил, что  к нему в хижину зашел гость.

У этого отшельника был сын. Придя вечером домой, сын заметил мертвую змею на шее отца и сразу догадался о том, что произошло. Он встал и громогласно проклял царя, пожелав ему через неделю умереть от укуса страшного крылатого змея Такшаки, чей яд был опасней лесного пожара.

Выйдя из медитации, отец посмотрел на мертвую змею, отбросил ее, как ни в чем не бывало, и спросил сына, что случилось. Сын рассказал все, как было, но отец не одобрил его проклятия. Наоборот, он страшно встревожился, поскольку знал, что без благочестивого правителя, каким был Махараджа Парикшит, общество начнет деградировать до уровня к животных. Однако проклятие было произнесено.

Узнав о наложенном на него проклятье, Махараджа Парикшит тут же сложил с себя обязанности царя, облачился в простые одежды и отправился на берег Ганги, где в это время собрались мудрецы со всех уголков мира.

Обратившись к мудрецам, он спросил —  что должен делать человек в преддверье смерти.

Все задумались, и тут появился великий мудрец Шукадева Госвами, любимый сын Вьясадевы, составителя Вед. Мудрецы почтительно приветствовали Шуку, а Махараджа Парикшит повторил свой вопрос.

Шукадева Госвами дал ответ, который лег в основу духовной науки вайшнавов всех направлений и школ. Он сказал:

-"О царь, если ты хочешь без страха встретить свою смерть, до наступления которой остается семь дней, то должен немедленно начать слушать о Боге, воспевать Его имена и постоянно памятовать о Нем".

Смысл духовной практики вайшнавов – избавить человека от страха смерти и вывести его на путь к вечной жизни в служении Верховному Господу.

В начале этого Пути, когда человек еще не обрел реального опыта общения с Богом, его вера иногда подвергается серьезным испытаниям. Реальность духовной жизни и существования души и Бога открывается только тому, кто искоренил в себе основные пороки сердца: — гнев, вожделение и жадность.

Именно эти пороки являются своего рода бельмом на наших духовных глазах и скрывают подлинный лик Господа и нашу истинную природу.

Первый этап, этап – этап очищения, дается человеку нелегко.

В наше время никто не изучает эту проблему на научном уровне, поэтому зачастую человек, ступивший на духовную стезю, не находит понимания в среде своих домочадцев и друзей, которые, вместо того, чтобы помочь ему укрепиться в вере, всеми способами пытаются стянуть человека с духовного пути.

Тем самым они наносят ему глубокие раны, что часто является причиной ссор и, уходов из дома и других эксцессов, , в особенности, в странах Запада, где не так сильны традиции научного подхода к духовному развитию.

Не изучив духовную науку, пытающийся практиковать ученик путает свои ошибки с духовным прозрением.

В своей книге "Мадхурья-кадамбини" (облако нектара преданного служения Богу) Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает подробный анализ того, что происходит с человеком в начале его духовного пути, каким образом человек начинает мыслить, в чем сомневается и с чем борется.

Энтузиазмом дилетанта

 Первое, что происходит с человеком, когда он знакомится с духовной практикой и книгами – он загорается необычайным энтузиазмом.

Новизна, а зачастую и экзотика нового пути завораживает его, а прощание со старым и надоевшим – окрыляет. Едва усвоив несколько правил духовной жизни, человек начинает мнить себя великим знатоком писаний и возвышенным преданным.

 Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает такое поведение с поведением сына брахмана (интеллектуала), который, лишь научившись алфавиту, считает себя великим ученым.

Человек, только вставший на путь преданного служения (путь вайшнава), может возомнить о себе, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют Утсаха-майи, энтузиазмом дилетанта.

Резкие взлеты и падения

Второе — Вскоре правила и события духовной жизни перестают искриться новизной и свежестью. Духовный вкус, который человек испытывает вначале, покрывается воспоминаниями прошлых лет или даже жизней.  Эти воспоминания (самскары) хранятся глубоко в нашем сердце, и, когда проходит начальная эйфория от ложной убежденности в собственном совершенстве, человек переживает второй этап неустойчивости на духовном пути.

 Дословно это называется гхана—тарала, резкие взлеты и падения. Иногда он с энтузиазмом выполняет преданное служение (повторяет имена Бога, приходит в храм и др.), а иногда проявляет к вышеупомянутым действиям полное безразличие.

Подверженность сомнениям

Еще одна разновидность неустойчивого положения на пути вайшнава – это подверженность сомнениям. Сомнения сравниваются в "Бхагавад-гите" с демонами, потому что они крадут истинное Знание.

Тому, кто подвержен сомнениям, иногда рекомендуют поклоняться воплощению Господа в образе Хайагривы ("с головой лошади"), поскольку в этом воплощении Господь расправляется с двумя демонами, Мадху и Кайтабхой, который на заре Творения похитили Веды у Брахмы, Творца нашей Вселенной. В нашу эпоху, однако, в таком отдельном поклонении нет необходимости, поскольку повторяя имена Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху, человек сможет очистить свое сердце и увидеть Истину.

Тропа войны

На четвертом этапе неустойчивого преданного служения человек выходит на тропу войны со своими тайными страстями. Сомнения уже рассеялись, однако в сердце еще сохраняется ненасытное желание чувственных удовольствий.

Однако сила Бхакти (преданного служения, начинающегося с повторения имен Бога и вкушения освященной пищи) так велика, что просто с решимостью продолжая свой духовный путь, человек в конце концов избавится от всех видов материальных желаний.

В одиннадцатой песне "Шримад-Бхагаватам" есть один стих, в котором говорится:

— "Мой Преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданиям. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается не способен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания.

Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой".

Опытные преданные говорят, что, если человек сто раз пал, он должен сто раз подниматься и идти дальше. Видя нашу искренность, Господь, находящийся в сердце в образе Параматмы (Сверхдуши), поможет нам справиться с нашими слабостями.

История   —  Вставай !

Один ученик спросил своего наставника:

— Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?

— Вставай!

— А на следующий раз?

— Вставай!

— Но сколько это может продолжаться — если я буду продолжать падать?

— Вставай! Не может встать только мертвый.

Начало духовной зрелости – духовная расаяна

 Пятый этап – это начало духовной зрелости. У человека почти не осталось сомнений и он победил похоть. Однако его решимость улучшать свое преданное служение еще слаба.

 Это можно сравнить с больным человеком, который только что излечился от своих недугов, но все еще слаб, чтобы заниматься повседневными делами. Человек на этом уровне не способен следовать своим обетам (имеются в виду обеты читать больше святых имен, поститься в определенные дни или выполнять какое-либо дополнительное служение Божествам или преданным).

В Аюр-веде, медицинском разделе Вед, рассказывается о лекарстве под названием расаяна, "живительный нектар". Обычно это смесь разного рода соков, которые дают пациенту, только что перенесшего тяжелое лечение. Такие соки наполняют тело живительной силой, так что человек очень скоро встает на ноги.

Подобным же образом, существует духовная расаяна – сокровенные рассказы о Господе, Его преданных и их взаимоотношениях. Подобно тому, как не принесет аюрведическая расаяна пользы человеку, который не очистил свое тело от шлаков, так и духовная расаяна в форме рассказов о Господе не принесет пользы тому, кто не очистил свое сердце от вожделения.

Подобные рассказы следует слушать от осознавших себя душ, полностью свободных от похоти и гордыни. Лишь тогда человек будет способен преодолеть пятый этап неустойчивого служения.

Последняя ловушка

Это последнее и самое тяжелое испытание на пути к цели вайшнава (цель – подлинная любовь к Богу). Когда человек достигает успеха и освобождается от всей грязи, скопившейся в сердце за долгие годы пребывания в материальном мире, он обретает очень привлекательные качества. Человек начинает сиять, а его возвышенный характер привлекает к нему множество последователей. Здесь его подстерегает последняя ловушка – увлеченность материальным богатством (которое приходит от последователей), почетом и известностью.

Богатство, почет и слава считаются в вайшнавской культуре сорняками, губящими растение бхакти (чистой преданности Богу). Эти сорняки следует выпалывать, как только они появляются.

Ключевое слово здесь – смирение. Подлинное смирение вырабатывается в общении с духовным учителем и старшими духовными братьями, а также в процессе углубленного изучения природы материального мира, в частности учения о трех гунах и др.

Что позволяет быстро и безболезненно преодолеть кризис:

1. Стабильность в очищении (чистое питание и мантра-медитация). Не прекращать, чтобы не случилось.

2. Постоянно помнить наставления Гуру и стараться их выполнять.

3. Не участвовать в критике и сплетнях.

4. Всегда улучшать отношения, а не ухудшать, особенно с родными и близкими.

5. Сразу разрешать сомнения, задавая вопросы старшим преданным.

6. Помогать и вдохновлять младших в духовном развитии.

7. Делиться своими реализациями с равными.

8. Черпать вдохновение в изучении духовной литературы.

9. Ни при каких условиях не оставлять общение с обществом духовно развивающихся.