Бхакти на ДВ России в ВК

Глубинный смысл ведический обрядов, правил и ограничений

часть 1

… Сегодня, главным образом, я буду говорить о глубинном понимании смысла обрядов, которые мы исполняем, о смысле правил и ограничений, которым мы следуем.

Также мы будем рассматривать вопросы о том, противоречит ли следование правилам спонтанному выражению чувств, которые есть в нашем сердце, и мешают ли правила любви.

Существует представление, что следование правилам мешает любви.

Но прежде чем говорить об этом, стоит задаться вопросом:

— откуда берется культура?

— Где, в чем источник культуры?

Если посмотрим вокруг себя, мы увидим, что есть множество различных форм культуры. И на первый взгляд может показаться, что все это в большей или меньшей степени относительно. У разных людей в разные времена, у разных народов в разных странах существуют разные обычаи, разные обряды, разные привычки. И на первый взгляд, если посмотреть со стороны, может показаться, что одно не лучше другого. Или, по крайней мере, трудно выбрать объективный критерий, по которому можно сказать, что одно лучше другого.

Люди, например, здороваются по-разному. В России здороваются за руку, эскимосы трутся носами, в Индии руки складывают вот таким образом. В Бенгалии, например, если вы будете ругать какого-то бенгальца, то он в ответ на это высунет язык (смех).

Что вы об этом подумаете? Вы подумаете, что наверняка человек издевается над вами. На самом деле в Бенгалии это признак того, что человеку стыдно и от стыда и смущения он высовывает язык. Он как бы говорит, что я раскаиваюсь.

Со стороны может показаться, что все относительно, что нет смысла сравнивать одно с другим, что все это в сфере материального релятивизма.

С материалистической точки зрения может показаться, что одно не лучше другого и трудно претендовать на какой-то абсолют в этой заведомо относительной сфере.

Когда мы поднимались сюда в ашрам, во дворе стояли две дворничихи и очень возмущенно обсуждали, что здесь происходит:

— "Богу молятся. Непонятно какому Богу молятся, дудят что-то, дудят" (смех).

При этом была высказана такая мысль:

— "Они думают, что они самые лучшие, они думают, что они правильно это делают". И действительно, со стороны нет никаких оснований для того, чтобы кто-то один утверждал, что он делает это правильно, а все остальные делают это неправильно. Но это справедливо только в том случае, если мы занимаем вот эту исключительно релятивистскую, материальную позицию. Если мы поймем, откуда все исходит, если мы зададимся вопросом, что же является источником всего, откуда идут к нам все формы культуры, то тогда, может быть, станет несколько яснее, где берутся вот эти различные проявления культуры и их соответствующая иерархия.

Мы должны понять, что все эти проявления культуры, различные обряды, которые существуют у разных народов и вообще все, что есть в этом мире, суть отражение духовного мира, что изначальная, абсолютная форма культуры существует в духовном мире.

В духовном мире живые существа тоже общаются друг с другом в соответствии с определенными правилами, с определенными принципами. И духовный мир, будучи абсолютным по своей природе, имеет эту абсолютную культуру.

Теперь, когда абсолютная природа абсолютного мира отражается в относительном мире — а в "Шримад Бхагаватам" сказано, в чем происходит это отражение, в чем отражается духовный мир, — мы знаем, что материальный мир это искаженное отражение духовного мира.

Кто-нибудь знает, в чем отражается духовный мир, принимая вот эти вот относительные формы материального мира?

— В воде.

— Правильно. Но в воде желания. Когда духовный мир отражается в воде желания, в воде камы, то он принимает вот эти искаженные формы материального мира. И в материальном мире, соответственно, возникает относительность. Потому что желания по природе своей относительны и материальный мир тоже по природе своей относителен.

И в зависимости от того, насколько изначальная культура духовного мира искажается, отражаясь в воде желания, мы получаем ту или иную форму культуры.

Иными словами, мы можем говорить об абсолютной культуре. И все культуры, которые существуют здесь, также могут быть поставлены в какую-то иерархическую лестницу, в зависимости от того, насколько точно, насколько верно они отражают эту изначальную абсолютную культуру духовного мира, насколько абсолютная культура духовного мира, проникнутая духовной любовью, отражается здесь в относительном материальном мире.

И, в сущности, шастры дают нам описание этой абсолютной культуры духовного мира.

И все то, что содержится в шастрах, все эти правила, все эти принципы, которые есть в священных писаниях, предназначены для того, чтобы человек приблизился к духовному миру. Все эти принципы культуры, которые задаются в священных писаниях, предназначены для этой единственной цели — приблизить человека.

И наоборот, все остальное, все то, что противоречит принципам священных писаний, уводит человека дальше от духовного мира.

Это очень простой принцип, который нужно понять: священные писания дают нам правила, которые приближают человека к Кришне и духовному миру, и все то, что противоречит принципам священных писаний, уводит от них.

Как Кришна сам говорит в "Бхагават-гите", что все следуют Моим путем, о Партха. Он не говорит даже во множественном числе, он употребляет единственное число. Есть только один путь. Часто люди говорят, что есть много путей, что есть такой путь, иной путь и неважно, каким из них следовать.

Кришна говорит, что есть только один путь и это Мой путь. И по этому пути можно идти в одном направлении, а можно идти в другом направлении. Можно приближаться по этому пути и можно удаляться по этому пути от Кришны.

И вот эти вот принципы — это первая аксиома, которую нужно принять.

Принципы священных писаний, правила и ограничения, которые дают священные писания, предназначены для того, чтобы в конечном счете приблизить человека к Кришне.

И ачарьи выделяют из этих принципов самые главные, потому что ачарьи знают культуру духовного мира. Многие из великих ачарьев прошлого были в духовном мире, они знают, как там себя нужно вести. Они знают, что полезно для нас, чтобы мы, в конце концов, приблизились к Кришне.

И ведическая культура приближает человека к Кришне, и в этом ее основная цель. Все остальное относительно. Можно говорить, что одно лучше другого, кто-то может отстаивать одну относительную истину, другой другую, и тут ничего нельзя возразить. Кто-то будет говорить, что мой путь лучше, другой будет говорить, что мой путь лучше, в зависимости от того, что ему нравится.

Но критерием того, что хорошо, а что плохо, в конечном счете является одно простое положение — приближает это нас к Богу или удаляет нас от Бога.

И в духовном мире формы, которые имеют живые существа, являются проявлением их любви к Кришне. Та форма, которую принимает живое существо в духовном мире, это, по сути дела, олицетворение его любви к Кришне. И эта форма идеальным образом приспособлена, чтобы эту любовь проявлять.

Точно так же, как в этом мире формы, которые получили мы, являются идеальным проявлением нашего собственного вожделения.

Чтобы посмотреть, какую форму имеет наше вожделение, достаточно посмотреть в зеркало, и мы все это увидим. Любое живое существо, пришедшее в этот материальный мир, получило форму в соответствии с уникальным качеством вожделения, которое у него было. Эта форма идеальным образом предназначена для того, чтобы это вожделение проявлять, чтобы это вожделение осуществлять.

В конце концов мы должны понять, что все то, что есть у нас в материальном мире, не имеет никакого отношения к нашей изначальной форме, и что нашей целью должно стать обретение той формы, через которую мы самым совершенным образом сможем проявлять любовь к Кришне. И, следуя всем этим правилам, мы сможем пробудить в себе любовь. Все эти правила и ограничения, которым мы следуем, какими бы утомительными они на первый взгляд ни казались, нужны только для этого, чтобы любовь, которая уже существует в сердце обусловленной души, в конце концов пробудилась. Обусловленная природа, которая проявляется в вожделении, должна перестать мешать нам ощущать эту любовь, перестать нам противодействовать.

 Этот простой принцип надо понять с самого начала: мы следуем всему этому, чтобы обрести любовь к Кришне, и все, что противоречит этому, все то, что отрицает это, мешает человеку обрести любовь к Кришне.

Это простая вера, которая должна быть. Это нужно принять на веру — есть священные писания и есть их принципы. Следуя этим путем, мы в конце концов придем куда-то. И если мы отказываемся от этих принципов, то можно изобретать массу различных путей, но, в конце концов, эти пути — дорога в никуда.

Много есть людей, которые изобретают свои собственные принципы, собственные правила и они очень радуются этому, они раскрепощаются, они становятся свободными… И ничего плохого в этом нет, за исключением того, что это не приведет их к Кришне. А так, ради Бога, сколько угодно, делайте все, что вам заблагорассудится.

Почему нам нужны правила, почему нам нужны какие-то внешние рамки? По очень простой причине: потому что у нас нету любви к Богу в данный момент.

Представим себе на минутку, что, сейчас к нам заходит Кришна. В желтом шелковом дхоти, синий, с камнем каустубха, с гирляндой… Что вы будете делать? (Ответ не слышен)

. …Большая часть почувствует себя очень неловко по той простой причине, что мы не знаем, что с Ним делать. Ну, Кришна, ну, появился… Вот если бы среди нас была мама Яшода, она знала бы, что с ним делать, у нее бы не было особенных проблем. Она бы сразу подбежала к нему, сразу бы спросила:

— "Ты кушать не хочешь? Пойдем, я тебя покормлю". А если б тут мальчики-пастушки были, они бы сразу подбежали и сказали:

— "Идем коров пасти".

В духовном мире сама по себе форма тела человека говорит, что человек должен делать. И люди там это знают, им не нужно этого объяснять.

И поэтому здесь, в обществе Сознания Кришны, мы занимаемся тем, что, приобщаясь к этой культуре, учимся тому, что нужно делать.

Мы не знаем, например, какая музыка нравится Кришне. Может быть, теперь мы какое-то представление имеем об этом. Но можно представить, что Кришна сюда вошел и ему кто-то Аллу Пугачеву включит. Кришне вряд ли очень нравится Алла Пугачева. Хотя, кто Его знает… Трудно себе представить это.

Так вот, культура, в которой мы участвуем, должна нас научить тому, что нравится Кришне, мы учимся тому, каким образом нужно проявлять любовь к Кришне, так, чтобы Он принял все это. Хотя какие-то правила или ограничения, которым мы следуем, могут показаться внешними.

Рупа Госвами разделил все правила ограничения на мукхья и гауна.

Все правила, которые перечислены в 'Нектаре преданности", разделены на мукхья-бхакти и гауна-бхакти. Кто знает, что такое мукхья-бхакти и гауна-бхакти? …

Мукхья — это те правила, которые непосредственно приводят человека к Богу, это те правила, которым мы следуем сейчас и которым будем следовать, когда попадем в духовный мир. Нет разницы. Это то, что непосредственно приведет человека к Богу. И есть пять этих правил, пять могущественных форм преданного служения.

Все остальные правила относятся главным образом к этой категории гауна-бхакти.

Гауна-бхакти — это то, что помогает обрести любовь к Богу. Эти правила сами непосредственно не дают человеку любви к Богу, но помогают ее обрести.

Например, как чистить зубы. В "Хари-бхакти-виласе" подробнейшим образом описано, как надо чистить зубы. Там даже сказано, с какой ноги нужно встать, потом, как нужно эту палочку жевать, сколько раз нужно вертикально провести, сколько раз нужно горизонтально провести… И это все очень хорошо, все это нужно. Если не чистить зубы, то трудно обрести любовь к Богу. Но если просто чистить зубы, то любовь к Богу не обретешь. Потому что даже если у тебя будут очень чистые зубы, то это еще недостаточная квалификация, чтобы появиться перед Кришной. Но если не чистить зубы, то это помешает человеку предстать в конце концов перед Кришной.

Поэтому все эти вспомогательные правила нужны для того, чтобы создать условия, в которых любовь к Богу могла бы пробудиться в сердце человека.

В основном правила варнашрамы, о которых мы говорим, вот эти вот маленькие принципы или даже большие правила, касающиеся ашрамов и варн, они относятся к категории гауна-бхакти.

Недостаточно просто быть брахмачари, чтобы обрести любовь к Богу. Если ты считаешься брахмачари и, сжав зубы, следуешь обету брахмачарьи — этого еще мало для того, чтобы любовь к Богу обрести.

Мы знаем эту историю о брахмачари, который заявил Чайтанйе Махапрабху, что он только молоком и кореньями питается. И Чайтанйа Махапрабху взвился до потолка от гнева, Он сказал:

— "Как ты смеешь мне такое говорить? Одного молока еще недостаточно, чтобы любовь к Богу обрести".

На молоке к Богу не пойдешь. Когда Рамананда Рой предложил Ему варнашраму, как способ реализации, как способ самоосознания, то Господь Чайтанйа сказал:

— "Эко бахья" — все это внешнее. И на первый взгляд можно сказать:

— "А зачем все это нужно, если Чайтанйа Махапрабху отверг?". Не лучше ли нам просто слушать — шраванам-киртанам вишнох смаранам пада севанам, — заниматься непосредственно бхакти, чтобы любовь проявлялась?

Но Бхактивинода Тхакур приводит очень интересную мысль:

"Если ум, тело человека и общество не благоприятствуют развитию бхакти, то тогда все, что делает человек в рамках кармы и гьяны, будет отделять его от достижения этой цели".

А поскольку мы все равно так или иначе занимаемся кармой и гьяной — мы изучаем что-то, мы действуем как-то, — то если мы находимся в этой неблагоприятной среде, если душа находится в неблагоприятной внешней среде, в категориях общества, в категориях тела и в категориях ума, то тогда даже мукхья-бхакти, то есть действия, направленные непосредственно на получение бхакти, не принесут нужного результата.

Иначе говоря, душа не зависит от всего этого и тем не менее она ограничена всем этим, эти внешние условия должны в той или иной степени благоприятствовать развитию бхакти.

       Продолжение следует

 Харе Кришна!

http://www.maharathayatra.com

Традиции и ритуалы: индийская Варуна ЯгьЯ